L'Anima registra le esperienze e le tiene con se.. La sua qualita' e' la sensibilita'. Il Collegamento tra cervello e anima e' il senso dell'io. LAnima e' fatta di sostanza sottile, ma pur sempre materiale.....purtroppo non siamo ancora in grado di osservarla.
I Buddisti della scuola Yogacara la chiamavano Alaya Vijnana. (questo termine e' pero' stato erroneamente interpretato anche da Jung).

Cerca di avere pazienza con Jung.
1) C'era ben poco materiale tradotto su cui studiare le filosofie orientali
2) Ci sono cose che Jung ha detto, trasmettendolo solo ai suoi allievi, e che non ha scritto. Se le avesse pubblicate si sarebbe giocato tutta la "credibilità scientifica", per l'epoca. Ma adesso stanno finalmente pubblicando i seminari tradotti in italiano. Ci sono molte cose in più.



ps per la serie, non mi toccate Jung?

e spesso era anche tradotto male: il caso più clamoroso è quello del "Segreto del fiore d'oro", testo taoista/chan, ignobilmente tradotto da R. Wilhelm (consigliabile la versione di Thomas Cleary, edita da Ubaldini).

Non lo trovo..ne sei sicuro

è del '93, ma è tuttora in catalogo: Lu Tung-pin, Il segreto del fiore d'oro, Ubaldini, € 11.

lo trovi QUI

Grassie! Comprati!
Ho preso anche S. Butterfield "Il doppio specchio (Un viaggio scettico nel tantra buddhista)" Ubaldini , che devo spdire ad un'amico che insegna Tibetologia a Barcellona.
Vivamente consigliato, insieme a quest'altro: "Donald S. Lopez Jr" "Prigionieri a Shangrila" sempre ubaldini, dove si analizzano i Miti relativi al Tibet da parte degli occidentali.

Anche Wilhelm, poveretto, era un pioniere! Ho provato a confrontare la sua traduzione de I ching con quella, più moderna, a cura di Eranos. Come credi che sarebbe stata accolta una traduzione così, priva di mediazione culturale, all'inizio del '900?
Va beh, la pianto di difendere gli antenati.

Ma ... il mio volo pindarico ha senso?

ottima scelta.

Il problema di Willhelm era che non aveva il necessario background per tradurre certi testi. Un'opera come "il fiore d'oro" presuppone la conoscenza di tutta una serie di testi buddhisti e taoisti e, ancor di più, di una conoscenza delle pratiche meditative di queste due tradizioni, meglio se acquisita per esperienza personale. All'epoca fu forse inevitabile che le cose andassero in quel modo (un testo mutilato e tradito), ma oggi? Forse sarebbe il caso di avvertire di certi errori coloro che leggono ancor oggi quelle edizioni, con opportune note a pie' di pagina...

P.S. a proposito del 'volo': non vedo perché continuare a definirlo 'pindarico', come ti ho già scritto... Non mi sembra così balzano...