Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Originalmente inviato da Tommy2005

Io ho parlato di uccisioni ai fini alimentari, ed ho fatto anche un' importante esclusione : l'uomo !
Probabilmente ti è sfuggito....

Originalmente inviato da Tommy2005

Ciao Deep,

Devo farti notare che con questa affermazione, scivoliamo in un'altra questione : quella precedente riguardava se esiste una verità in sè che mi dice se sia più giusto nutrirsi di un animale piuttosto che di un altro, mentre questa riguarda se esistono dei metodi giusti per il procacciarsi correttamente il nutrimento animale oppure tutto è lecito !

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Anzi, in realtà una risposta l'hai data.
Dici infatti che dal momento che la sofferenza di una mucca è paragonabile alla sofferenza di altri animali, è indifferente quale animale si uccide. Ognuno soffrirebbe. Sottolineo: è indifferente quale animale uccidere; non cambia la sostanza dell'azione. Ho interpretato male la tua posizione?

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

...Ma non vedo proprio cosa c'entri: non cambia la sostanza del problema, che era il diritto di uccidere per mangiare. Quel diritto tu lo hai fondato su una legge di natura: ho capito male? La legge di natura sarebbe, in questo caso, il fondamento di un valore assoluto: la sopravvivenza. Ho ancora capito male?

Se ho capito male ti prego di spiegarmi la tua posizione.

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Mi permetto però un consiglio filosofico: sarebbe utile che portassi a dimostrazione le tue tesi attraverso il ricorso a fonti (citazioni di autori, correnti di pensiero ecc.) di modo che la tua posizione non sembri un capriccio personale ma, invece, un punto di vista razionale ben riconoscibile. Credo che in questa maniera si potrebbe discutere meglio: lo dico a vantaggio della questione che stiamo trattando. Altrimenti si rischia di scadere nel confronto tra due privati pensatori ognuno dei quali la penserà esattamente nello stesso modo in cui è partito. Ci vuole un confronto storicamente più fondato; bisogna affidarsi anche all'autorità di chi questi problemi li ha trattati e li tratta con ben altro spessore che noi.

In breve: da dove hai derivato le tue convizioni? A quali filosofi ti riferisci? Quali sono le dimostrazioni sulle quali si può discutere?

Grazie.

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Originalmente inviato da Deep Purple 1971

Originalmente inviato da spirito!libero

Per Thommy


Dipende cosa si intende per vivente. Contesto quindi questa affermazione. Per sopravvivere non occorre necessariamente sopprimere un vivente se tra i viventi non includiamo un essere vegetale.

A mio avviso prima occorre definire l'area semantica dei termini che utilizziamo e spiegare perchè la definiamo in un modo piuttosto che un altro.

Difatti per molti i vegetali non sono una forma di vita paragonabile a quella animale.

Saluti
Andrea

Originalmente inviato da Hilary Putnam

Senza dubbio ciò lusinga la nostra vanità. La concezione tradizionale diceva che la natura di Dio era un mistero, che i Suoi fini erano un mistero e che, in larga misura, era misteriosa anche la Sua creazione — la Natura. La nuova concezione riconosce, invero, che la nostra conoscenza non è definitiva; che in futuro essa verrà cambiata in molti rispetti; che nuove scoperte scientifiche potranno renderla superata in qualsiasi sua parte; comunque a grandi linee sappiamo come stanno le cose. «L’universo è una macchina indifferente» e noi siamo, per così dire, un prodotto accessorio. I valori non sono che sensazioni [feelings]. Come disse Ramsey in un altro passo della stessa conferenza: «La maggior parte di noi vorrà convenire che l’oggettività del bene è qualcosa che abbiamo definitivamente deciso e abbandonato con l’esistenza di Dio. Teologia ed etica assoluta sono due soggetti famosi che ci siamo resi conto non avere alcun oggetto reale» [2].

Penso che non si possa sopravvalutare la consolazione che la nostra vanità trae da quest’immagine. Come gli psicologi hanno capito, nella vita umana il narcisismo è spesso una forza più importante dell’autoconservazione o del desiderio di una vita produttiva, appagante e piena d’amore: se si riuscisse a mostrare che la concezione di Ramsey è sbagliata, che i valori oggettivi non sono mitologia, che la «macchina indifferente» può anche essere tutto quel che si può dire riguardo ai mondi della fisica, della chimica e della biologia ma che questi mondi non sono gli unici mondi da noi abitati, credo che ciò sarebbe accolto con favore, a condizione che la nuova concezione fornisse la stessa sicurezza intellettuale, la stessa impressione di disporre di un metodo superiore, la stessa sensazione di avere la massima competenza dei fatti offerta dalla concezione scientifica. Se la nuova concezione dovesse minacciare il nostro orgoglio intellettuale, se dovesse dire che è improbabile che su molte cose possiamo avere più di quanto, ebbero i nostri padri — la nostra fallibile capacità di ragionamento plausibile, con tutta la sua indeterminatezza, la sua tendenza a farsi sedurre con troppa facilità dall’emozione e a farsi, corrompere dal potere o dall’interesse egoistico — allora sospetto che molti di noi rifiuterebbero la nuova concezione come «non scientifica», «vaga», priva di «criteri di decisione» e via dicendo. Di fatto sospetto che molti di noi rimarrebbero comunque attaccati alla concezione scientifica anche se dovesse mostrarsi contraddittoria o incoerente. In breve, preferiremmo continuare ad essere depressi anziché perdere lo status di persone sofisticate.

Siffatta nuova concezione è quel che ho cercato di delineare e di difendere nel mio libro Ragione, verità e storia. Ne ho presentato soltanto una descrizione sommaria perché è parte integrante di questa concezione stessa l’idea che non se ne possa dare molto più di una traccia. Un manuale dal titolo «Conoscenza non scientifica informale» sarebbe un po’ ridicolo. Ma sono sicuro che, nelle sue linee essenziali, quell’abbozzo sia sulla buona strada più di quanto non lo sia la concezione sconfortante che a partire dalla seconda metà del XIX secolo, i leader dell’opinione moderna hanno considerato il meglio che sia stato pensato e conosciuto. Questo saggio è dunque un abbozzo conciso di qualcosa che è a sua volta un abbozzo.

W.V. Quine ha mostrato come l’idea che la scienza proceda mediante una sorta di metodo sintattico formale è un mito. Nel caso in cui la teoria è in conflitto con ciò che è considerato essere un fatto a volte abbandoniamo la teoria, a volte il «fatto»; quando due teorie sono in conflitto non sempre la decisione può essere presa sulla base dei fatti osservativi noti (la teoria gravitazionale di Einstein fu accettata e la teoria alternativa di Whitehead respinta cinquant’anni prima che qualcuno pensasse ad un esperimento in grado di decidere tra esse). Talvolta la decisione deve fondarsi su desiderata quali la semplicità (la teoria di Einstein, rispetto a quella di Whitehead, sembrava offrire un modo «più semplice» per passare dalla relatività speciale ad una spiegazione della gravitazione), talvolta sul conservatorismo (la quantità di moto venne ridefinita da Einstein in modo tale che la legge della conservazione della quantità di moto potesse essere mantenuta nei casi di urto elastico); «semplicità» e «conservatorismo» sono a loro volta parole per fenomeni complessi che variano da situazione a situazione. Quando dei dati osservativi evidenti entrano in conflitto con le esigenze della teoria, o quando semplicità e conservatorismo spingono in direzioni opposte, bisogna fare dei compromessi e non v’è nessuna regola o metodo formali che possa fare ciò. Come dice Quine, le decisioni che prendiamo sono «laddove razionali, pragmatiche».

Parte della mia tesi è che coerenza, semplicità e simili siano esse stesse dei valori. Supporre che «coerente» e «semplice» siano solamente parole «emotive», parole che rivelano una «disposizione favorevole» verso una teoria, senza attribuirle alcuna proprietà definita, equivarrebbe a considerare la giustificazione come una faccenda del tutto soggettiva. D’altro canto, supporre che «coerente» e «semplice» designino proprietà neutrali — proprietà nei confronti delle quali le persone possono avere una «disposizione favorevole» senza che vi sia però alcuna correttezza oggettiva nel far ciò ingenera immediatamente difficoltà. «Coerente» e «semplice», al pari dei termini di valore paradigmatici (come «coraggioso», «gentile», «onesto» o «buono»), sono usati come termini elogiativi. In verità essi sono termini che guidano l'azione: nel contesto appropriato, descrivere una teoria come «coerente, semplice, esplicativa» è dire, che la sua accettazione e giustificata; e dire che l’accettazione di un asserto è (completamente) giustificata è dire che bisognerebbe accettare quell’asserto o quella teoria. Se i predicati che guidano l’azione sono «ontologicamente sospetti», come John Mackie insisteva che fossero, ciò nondimeno essi sono indispensabili nell'epistemologia. Inoltre, ogni argomentazione che sia mai stata proposta a favore del non cognitivismo in etica si applica immediatamente e senza il minimo cambiamento a questi predicati epistemologici; esistono disaccordi tra le varie culture (e entro una stessa cultura) su ciò che è o meno coerente o semplice (o «giustificato» o «plausibile» e via dicendo). Queste controversie non sono dirimibii più di quanto non lo siano quelle sulla natura della giustizia. Le nostre concezioni sulla natura della coerenza e della semplicità, sono storicamente condizionate, proprio come lo sono quelle sulla natura della giustizia o della bontà. Non esiste una concezione neutrale della razionalità a cui ci si possa appellare quando ad essere in questione è la natura stessa della razionalità.