Ho deciso che da adesso sono Illuminato, è successo... mi sono accorto che è sempre stato così... non c'era bisogno di fare niente... che illuso che ero... con quella mia brama di fare... con quella idea che il corpo debba adeguarsi per poter manifestare lo Spirito... con quelle idee strane che gli effetti speciali non si cercano ma ad un certo punto si manifestano per forza... in fin dei conti... pensavo... se do corrente ad una lampadina questa si accende.... ebbene sbagliavo... sono nato Illuminato... e da questa posizione riconosco che in questo forum non c'è nessuno al mio livello (finalmente uso anche io questa faccina molto indicativa di chi la usa) ... vedo degli ego smisurati... che continuano a giocare illudendosi di piccoli stati che hanno o credono di aver sperimentato... non permangono in questo stato in cui mi trovo io... anzi che dico? Non io... ma Tutto... sono io Tutto che vi permetto di essere così ... perchè così vedo i film...
vediamo... ho dimenticato qualcosa? ah si....

ops!

posso continuare a darLe del Tu !?!?!!?

Perfavore !!!!

Vorrei sottoporre alla vostra attenzione questo raro documento scovato nel web, la versione integrale la potete trovare Qui

I Sutra della Perfezione della Saggezza o "Prajnaparamita" sono un gruppo di Sutra Mahayana fondamentali, dei quali si conoscono molte versioni sia in sanscrito sia in cinese, nonché in tibetano. Sono in forma di dialoghi e i principali interlocutori sono tre dei discepoli più conosciuti di Buddha: Subhuti, Shariputra e Ananda.
La Prajnaparamita in 8000 linee contiene due versioni del testo: una in versi e una in prosa.
La traduzione qui prospettata è quella in Versi dal titolo:"Prajnaparamita Ratnagunasamcayagatha" e consiste in 302 "Versi sulla perfezione della Saggezza che è la Raccolta delle Preziose Virtù", dove le Preziose Virtù sono quelle della "Madre dei Buddha", come è specificato nella versione cinese. L'editore della versione originale del testo tradotto da Conze è Haribhadra, grande esperto e conoscitore della Prajnaparamita, vissuto nell'ottavo secolo, sotto la dinastia buddhista dei Pala che regnava nel nord-est dell'India. Con ogni probabilità Haribhadra fece riferimento ad un testo già citato da Candrakirti verso il 600 d.C., sotto il titolo di "Arya Samcayagatha".
Comunque il commentario di Haribhadra: l'Abhisamayalankaraloka, è utilissimo e chiarificante per comprendere la Prajnaparamita. Il Prof. Conze ha usato tale commentario come riferimento per la traduzione. La nostra versione in Italiano si basa in gran parte sulla traduzione di E. Conze.
Probabilmente i 41 versi contenuti nei primi due capitoli della "Prajnaparamita Ratnagunasamcayagatha ", costituiscono la parte più arcaica di questo Sutra, la cui versione più antica può essere ricondotta al primo secolo avanti Cristo. Il suo titolo era verosimilmente "Prajnaparamitacarya", cioè la "Pratica della Perfezione della Saggezza". La prima traduzione della Prajnaparamita in ideogrammi cinesi si intitolava "La Pratica del Sentiero", cioè "Tao Hsing".
Esistono in questa versione poetica 52 versi che non si trovano nella versione in prosa: quelli che trattano delle cinque Perfezioni che conducono alla Perfezione della Saggezza e quelli che trattano delle "Similitudini" che egualmente sono assenti. Di estremo interesse sono appunto le "Similitudini" del capitolo XX che esamina il soggetto particolarmente difficile della posticipazione dell'entrata nel Nirvana per un Bodhisattva e descrive le "Tre Porte per la Liberazione" e come la meditazione su di esse possa essere praticata senza gli indesiderabili effetti collaterali.

Il "Ratnagunasamcayagatha", che è un sommario in versi contenuto nell'Astasahasrika Prajnaparamita, non è scritto in Sanscrito letterario standardizzato, ma in quello che oggi è conosciuto come Sanscrito ibrido buddhista e può quindi essere di poco precedente al più esteso testo in prosa. Di fatto le versioni antiche di molte opere indiane sono generalmente in versi e siccome i versi sono più difficili da interpolare della prosa, si può arguire che i testi in versi siano giunti a noi meno ritoccati e modificati.
Il "Ratnagunasamcayagatha" è un testo ancora molto popolare in Tibet e si trova spesso associato con due altre opere: "I Voti di Samanthabhadra" e "La Recitazione degli Attributi di Manjushri".

La versione in prosa è intitolata "Astasahasrika Prajnaparamita", che significa "La Perfezione della Saggezza in 8.000 linee" o 'sloka', termine che indica un'unità di 32 sillabe. E' una delle versioni più antiche di questo Sutra, che risale probabilmente intorno al 100 avanti Cristo.
Esistono versioni "espanse" in 10.000, 18.000, 25.000, 100.000 sloka e "contratte" in 25.000, 700, 300 (Sutra del Diamante - Vajrachedika Sutra), 150, 25 (Sutra del Cuore - Hrdaya Sutra) ed infine in una sola sillaba "A". Il Sutra del Diamante e il Sutra del Cuore sono due testi molto popolari ed hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo del Buddhismo Mahayana.
Esistono anche versioni Tantriche della Prajnaparamita in manoscritti risalenti al 500 d.C. ed epoche successive.
La lingua dell'Astasahasrika (in prosa) è il sanscrito letterario e la sua antichità è pure confermata dalla prima versione in lingua cinese datata 179 d.C., dove si può notare che il Sutra aveva già assunto il formato di base preservato nell'esposizione sanscrita.
Il testo sanscrito della versione in versi usato qui è quello dei manoscritti Pala datati tra il 1000 e il 1150 d.C., date confermate dalle traduzioni tibetane e cinesi. Il colophon riportato nel bKa' 'gyur rivela la grande attenzione e reverenza che alcuni dei più rinomati studiosi tibetani hanno dedicato a questo Sutra nel corso dei secoli.
Sono stati composti molti importanti commentari alla Prajnaparamita, oltre a quelli già citati di Haribhadra e Candrakirti; alcuni di essi, come "L'Ornamento per le Chiare Realizzazioni" (Abhisamayalamkara) di Maitreyanatha, servono come base per comprendere i profondi insegnamenti sulla vacuità e sono importanti testi di studio.
Il nome stesso "Prajnaparamita" è un interessante oggetto di studio: come spiegato da Dignaga, il termine significa "La Gnosi non-duale del Buddha", (sanscrito: jnanam advayam sa Tathagatah), dove non-duale significa "non differenziata tra soggetto e oggetto".(san. adwaita grahya-grahaka).
Il termine "Prajna" è usualmente tradotto con Saggezza, il termine "Paramita" con Perfezione, ma per quest'ultimo sarebbe più consono seguire il modo con il quale i tibetani lo hanno reso nella loro lingua. Per tradurre il termine sanscrito essi coniano le parole "pha rol tu phyin pa" che significano "Andato al di là", cioè una Conoscenza Sovramondana o Trascendentale, che esiste al di là di questo mondo relativo e differenziato.

Che bello che sarebbe, se fosse vero...gioirei con Te.

Ma il tuo ego è soltanto infastidito...arrabbiato...sco sso...e si vede.

Non reagire ulteriormente...rilassati...ac cettati.
Nessuno ti è ostile, è in competizione con te.
Siamo Uno, veramente, ricordatelo.

Io l'ho Compreso... o meglio ne sono rimasto Compreso... lo ero già... ma non lo vedevo...
Ti senti in competizione, irritato, arrabbiato etc...?
Perchè come fai a vedermi attraverso un monitor? E' più facile che veda il tuo riflesso....
Specchio... uno specchio che si specchia.... divertente... il gioco del Tutto...

Eh si che si sente, mica sei in Pace neh?! A chi la vuoi contare?
Quella tensione li, quell'aggrappamento che e' uguale all'arrappamento, all'inalberamento....e' duro.....

sì...qualche argine stà saltando....

l'argine è già saltato... sono i vostri che tengono duro... ma non è male... è il gioco del Tutto... se vi lasciate andare accade... perchè restate attaccati come cozze allo scoglio? Eh già non è il momento... dicono che prima o poi capita a tutti... ma anche questa è un'illusione della mente... voler a tutti i costi sapere... solo Lui sa se tocca a tutti oppure no... noi giochiamo...
(che teneri..)

Di dove sei GiraSole? (Se puoi e vuoi dirlo)

Certo che siamo teneri, che cosa ti aspettavi?
Quei grandi e potenti maestri che sputano fuoco e fiamme ai demoni dalla loro immensa base intergalattica?
Sai e' meglio far finta di niente, agire nell'anominato...e i petardi tenerli in tasca.