Originalmente inviato da ozner

A me sembra che il Papa sia più che riformista perchè volge lo sgardo molto indietro, quando la Chiesa era una, santa,cattolica e apostolica, quando asserisce che OGGI la vera religione è quella cattolica, con gran disillusione dei Protestanti e degli Ortodossi che si sono scissi proprio per le malefatte dei Papi del passato.
Ozner.

Originalmente inviato da trismegistus

Daccordo però nessuno dei suoi predecessori si degnato di porreve delle vere scuse per le loro malefatte, e sinceremente quelle fatte a Galileo sembravano un po' poco per ciò che dovevano giustificare.
Forse se il Papa si occupasse di rimediare a quanto fatto in passato dalla Chiesa forse sarebbe un riformista.

Originalmente inviato da ozner

Forse non ti sei accorto che stiamo dicendo la stessa cosa, sono pienamente d'accordo con te!
Ozner

Originalmente inviato da trismegistus

Pardonne-moi!

Non avevo fatto caso ad un piccolo particolare (il volgere lo sguardo al Medioevo), comunque che ne pensi del fatto che dopo la reintroduzione della messa in latino non ci sia una qualche probabilità del ritorno in voga di scomunica ed inquisizione?

Originalmente inviato da trismegistus

Come dice ozner siamo diventati diffidenti, eppure l'ultimo referendum mi dimostra il contrario daato che la votazione è stata una falsa, per via dell'inflenza che ha avuto la chiesa sulle menti più deboli.
Forse qualcuno di questi dovrebbe leggere il "Otto quaestiones de potestate papae" di Ockham e capire che potere temporale e spirituale non possono essere uniti, anche se però un simile concetto pensavo fosse stato recepito tempi addietro.

Originalmente inviato da Alessandro D'Angelo

Gentili amici,
vi riporto il pensiero di un mio amico studioso di teologia che mi è sembrato molto interessante:

" Mi permetto di proporre una riflessione sulla questione della “Vera Chiesa” tornata di attualità a seguito di un recente documento vaticano. Si torna a discutere sulla posizione netta della Chiesa cattolica, che ha nuovamente dichiarato di essere l’unica chiesa “in cui sussiste la vera Chiesa di Cristo”.
Questo genere di cose, si può capire solo nella preghiera.

Chi prega sa che ci sono, nel corso della preghiera, esperienze psicologiche, affettive, intellettuali e spirituali (o mistiche). Se leggiamo le pagine del Vangelo e preghiamo in sintonia con Gesù troviamo che queste certezze della Chiesa cattolica di oggi non emergono con chiarezza immediata. Non solo Gesù non ne parla in modo esplicito, ma non mostra alcun interesse per dottrine organiche e verità razionali. Alla Samaritana, che chiede se si debba adorare Dio sul monte Garizim o in Gerusalemme, risponde “Viene il tempo, anzi è questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità”. A una domanda teologica Gesù risponde con una sollecitazione spirituale: il tempio, dice, è dentro di te.
La Chiesa cattolica quindi per dichiarare di essere l’unica vera Chiesa ha bisogno di appoggiarsi sulla elaborazione della propria autocoscienza nel corso dei secoli. Questa elaborazione si è nutrita certamente di preghiera e del dono dello Spirito, ma anche di una ponderosa elaborazione intellettuale.
Può la conoscenza di Dio essere raggiunta con certezza attraverso l’elaborazione intellettuale?
Questo è il problema dei credenti di oggi, orfani di filosofie metafisiche.
Non si tratta di disprezzo per la ragione. Essa è preziosa nel suo ambito, ed in particolare per valutare criticamente quelle esperienze che appaiono come autenticamente spirituali. Chi sale al monte di Dio sa che deve usare le forze fisiche e poi lasciarle indietro, deve usare la psicologia e poi lasciarla indietro, deve usare il sentimento, e poi lasciarlo indietro, deve usare la ragione, e poi superarla affidandosi al dono dello Spirito.
Quando dal monte di Dio il credente torna alla sua vita ordinaria – infatti nella condizione umana non è dato di vivere ordinariamente nella contemplazione - sentirà il bisogno di tradurre la sua esperienza mistica in concetti, in emozioni, in progetti, ma questi sono per natura loro approssimativi, non esauriscono l’esperienza del divino. Le elaborazioni teologiche possono essere certamente utili, ma non hanno un grado di certezza definitivo.
La ragione infatti è un dono divino, ma anch’essa è soggetta al limite della condizione umana. Il grado di certezza delle conclusioni razionali aumenta in relazione al numero e all’autorevolezza delle persone che le condividono, ma difficilmente possono raggiungere un livello definitivo per quanto riguarda il mondo divino.
Neanche la visione mistica, in realtà, per quanto sia l’esperienza umana più vicina all’incontro con Dio, è tale da essere riproponibile come norma agli altri credenti, e resta sempre e solo una testimonianza personale.
Siamo diventati consapevoli, in questi ultimi decenni, di quanto il nostro pensiero sia debole. E quando vogliamo pensare Dio, questa debolezza ci soccorre, perché ci rivela un altro aspetto della kenosis, cioè della mortificazione della grandezza divina nel mistero dell’incarnazione. Dio si è così svuotato incarnandosi da abbandonarsi alla debolezza del nostro pensiero.
Non potrebbe dirci qualcosa questa kenosis nel cammino ecumenico?
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La lettera si può leggere aprendo il sito www.nuovimagi.it e per contattare lo studioso scrivere a: info@nuovimagi.it. È gradita la segnalazione di indirizzi email.
Saluti a Tutti