Riflessioni Filosofiche   a cura di Carlo Vespa   Indice

Blaise Pascal - L'altra faccia della ragione

di Michele Paolini Paoletti
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MISERIA DELL'UOMO.
8 anni dopo la morte di Pascal, nel 1670, gli amici del filosofo di Port Royal pubblicano la prima edizione dei suoi Pensées (Pensieri). Dopo aver attraversato i secoli tramite numerose edizioni diverse, quest'opera continua ancora oggi a costituire la fonte principale del filosofare pascaliano, nonché una delle analisi più drammaticamente lucide delle aspirazioni e dei limiti della condizione umana.
Avversi sia allo scetticismo (il "pirronianesimo", come lo chiama il pensatore di Clermont - Ferrand), sia al razionalismo, che rappresentano due modi parziali e riduttivi di rispondere ai dubbi dell'uomo, i Pensieri di Pascal intendono evidenziare prima le contraddizioni, le illusioni e le falsità dell'esistenza, per poi giungere, quasi necessariamente, a dimostrare l'esigenza della fede cristiana, nell'ambito di una più vasta, come già scritto, Apologia del Cristianesimo. Spesso Pascal utilizza degli interlocutori immaginari, non credenti, (come nella celebre "scommessa") allo scopo di difendere la ragionevolezza delle sue osservazioni e di convertirli ad una verità che dia risposta proprio alle loro esitazioni.
La prima parte dei Pensieri ("Miseria dell'uomo senza Dio") è dunque una pars destruens: gli inganni della mentalità comune, ma anche le vanità dei filosofi e della scienza sono descritti con una vena di pessimismo e malinconia, che non esita talvolta a sfociare in una sottile ironia. L'uomo è posto a metà strada tra l'infinito ed il nulla, entità egualmente incommensurabili, che egli non sarà mai in grado di comprendere pienamente e rispetto alle quali avverte la propria finitezza:
"Che cos'è in fondo l'uomo nella natura? Un nulla rispetto all'infinito, un tutto rispetto al nulla, un qualcosa di mezzo tra il niente ed il tutto. Infinitamente lontano dall'abbracciare gli estremi, la fine delle cose ed il loro principio gli sono invincibilmente nascosti in un impenetrabile segreto, ed egli è ugualmente incapace di vedere il nulla da cui è stato tratto e l'infinito dal quale è inghiottito. (.) Chi potrà seguire queste strade meravigliose? L'autore di queste meraviglie le comprende; nessun altro lo può". (72)
Racchiuso in questa "posizione mediana" (tra l'essere ed il nulla, come tra la sapienza e l'ignoranza, la felicità e l'incapacità di raggiungerla) l'essere umano, ogni volta che vi pensi, in solitudine e senza distrazioni, è costantemente in grado di afferrare la propria miseria e di provare tristezza, sconforto ed, in ultima istanza, angoscia per il proprio stato. Oppure comincia a crogiolarsi nella noia, il segno più forte che egli non può bastare a se stesso.
Infelice e rassegnato circa i risultati del proprio pensiero e della propria azione, che sono sempre troppo piccoli rispetto ad uno smisurato desiderio di felicità, l'uomo tenta allora di stordirsi, di distrarsi in una miriade di attività e di occupazioni che gli facciano dimenticare se stesso e la propria manchevolezza.
"Gli uomini, non avendo potuto guarire la morte, la miseria, l'ignoranza, hanno creduto meglio, per essere felici, di non pensarci" (168), perciò "l'unica cosa che ci consola delle nostre miserie è il divertissement, e intanto questa è la maggiore delle nostre miserie. Perché è esso che principalmente ci impedisce di pensare a noi e ci porta inavvertitamente alla perdizione. Senza di esso, noi saremmo annoiati, e questa noia ci spingerebbe a cercare un mezzo più solido per uscirne. Ma il divertissement ci divaga e ci fa arrivare inavvertitamente alla morte". (171)
Il divertissement ci aliena dalle nostre coordinate esistenziali, proiettandoci di continuo in un contesto ed in un tempo che non sono ancora nostri, ma in cui riponiamo tutto il nostro essere: "Così, non viviamo mai, ma speriamo di vivere e, preparandoci sempre ad esser felici, è inevitabile che non siamo mai tali". (172)
Ma la mentalità comune non trova una soluzione alla propria tragedia esistenziale soltanto nel divertissement. Altre sono le forme dello stordimento di sé che ci traggono in inganno: l'immaginazione ("maestra d'errori e falsità", 82), l'abitudine ("spesso la natura non si assoggetta alle sue stesse regole", 91), la perpetua voglia di cambiamento ("la nostra natura sta nel movimento; il completo riposo è la morte", 129). Un posto particolare, nel novero delle illusioni di stabile felicità, è occupato dalla vanità, che scaturisce da una volontà di riconoscimento: "Siamo tanto presuntuosi che vorremmo essere conosciuti da tutta la terra, anche da quelli che vivranno quando noi non esisteremo più; e siamo tanto fatui che la stima di cinque o sei persone che ci circondano ci rallegra e ci fa contenti". (150)
Questo per quanto riguarda la mentalità comune. I filosofi e gli scienziati, invece, non possono essere considerati esclusivamente secondo l'ottica della vanità e del divertissement (anche se poi gli appartengono, in quanto uomini), ma devono essere esaminati, nei loro auspici di conoscere, secondo un quadro ben più ampio di quello della sola etica. Un quadro che includa, ovviamente, anche la distinzione pascaliana tra esprit de géométrie ed esprit de finesse.

Tralasciando per un attimo l'aspetto gnoseologico, ci limitiamo ad esporre i motivi che inducono a Pascal a parlare di un eccessivo orgoglio anche per la scienza e la filosofia.
La scienza, e il razionalismo che da lei nasce, si propone di spiegare i meccanismi di tutto il creato, ma non ne è capace sia per limiti metodologici sia perché non assolve mai del tutto a ciò che l'uomo richiede da parte dell'esistenza. Il sapere scientifico, difatti, è sempre limitato dall'esperienza che, se da un lato è la forza del suo metodo (Pascal è contro l'apriorismo cartesiano), dall'altro è anche incapace di donare universalità e assoluta necessità alle conoscenze. La scienza, inoltre, parte da principi indimostrabili per il suo stesso metodo e, se giunge a comprendere i meccanismi della natura, non riesce mai, alla fin fine, a dar risposta agli interrogativi umani di fondo: chi siamo, perché viviamo, qual è il nostro destino ultimo, etc, perché tali domande riguardano in un certo senso l'infinito ed il nulla, i due estremi entro i quali l'uomo è calato ed al di là dei quali non può esistere mai, per lui, una certezza razionale.
A quest'ultimo compito prova a dedicarsi la filosofia, che indaga le cause ultime dell'essere, del conoscere e dell'agire, fallendo, per Pascal. Essa, infatti, non può disegnare mai un'etica perfetta ("nulla si vede di giusto o di ingiusto che non muti qualità col mutar di clima", 294), né tantomeno può rintracciare nel creato prove sicure dell'esistenza di Dio, che sono valide solo per chi già crede. Ecco che, dunque, i filosofi o si rifugiano in teorie parziali in cui vogliono intravedere l'assoluta verità (i dogmatici) o si abbandonano allo scetticismo (come Montaigne).
Il vero filosofare, al contrario, secondo Pascal, sfocia necessariamente in una sorta di "filosofia dei limiti", che mostri all'uomo la propria miseria, il proprio dramma esistenziale e l'assurdità delle risposte date finora ad esso dalla sola filosofia: "Beffarsi della filosofia è filosofare davvero" (4), "Nulla è così conforme alla ragione come questa sconfessione della ragione" (272).
Parallelamente, però, la filosofia deve lasciar intravedere, dietro ogni confine, uno spiraglio di verità che trascenda ogni ragione possibile e che risieda nella benigna Rivelazione divina.

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