Riflessioni sull'Alchimia

di Elena Frasca Odorizzi   indice articoli

Viaggio nella Tavola di Smeraldo

Bisogna precisare che Zosimo, non criticava la Magia, perché la riteneva pura superstizione, ma anzi, proprio perché credeva nel suo potere, temeva che potesse essere usata nel modo sbagliato. Era, infatti, credenza comune dei popoli antichi che la Magia, nel suo aspetto più sacro, non fosse altro che il rituale religioso dei Sacerdoti (1), cioè di coloro che interpretavano la Volontà Divina, attraverso i Segni, (gli Auspicia), che gli Dèi imprimevano nel Mondo, “rispondendo”, con riti sacrificali, basati su precise corrispondenze, elaborate e raccolte in libri sacri, generazione dopo generazione (2). Il problema, per Zosimo, era cosa si intendesse sacrificare: la propria prospettiva limitata ai bisogni del corpo, per ascendere agli Dèi, o cercare l'aiuto delle forze intermedie, per seguire i desideri materiali? La Magia, ai suoi occhi, diventava impura, solo se priva di afflato mistico, quando cioè utilizzata per seguire le illusioni del mondo e non per predisporre il ritorno dell'Anima alle sedi celesti, dopo la morte.
Nel caso della Magia Mesopotamica, in origine, questa era una Scienza Divina e un'Ars Regia, parte integrante della Religione di Stato,  riservata ai soli Sovrani, come quella Egizia, e controllata dai Sacerdoti, anche nelle forme concesse alla cittadinanza, per il benessere della Comunità. Quando la potenza dei popoli che abitavano tra il Tigri e l'Eufrate decadde, questo sistema per comunicare con il divino  iniziò ad allontanarsi dal suo scopo originario, venendo praticato al di fuori del contesto religioso e statale nel quale era nato. Il processo di decadimento fu accelerato dal piano di Ellenizzazione iniziato con le conquiste di Alessandro Magno e portato avanti dai suoi successori, cosicché, in epoca greco-romana, con il nome generico di Caldea, si intendeva indistintamente tutta la regione Mesopotamica (3), finché il termine stesso, Caldeo, perse ogni connotazione etnica e geografica, andando a indicare esclusivamente i cultori di una specifica branca di un'arte divinatoria chiamata Astrologia, nata in Mesopotamia, ma praticata  da una sorta di consorteria di mestiere, che la diffuse per tutto l'Impero, anche grazie al sincretistico Culto di Mithra. L'Astrologia Mesopotamica era fondata sul principio che il Cielo e la Terra, comunicassero tra sé attraverso le Stelle e i Pianeti, i quali trasmettevano segnali ben precisi sulla Terra, comprensibili solamente a coloro che sapevano interpretare questi Segni, ovvero i Sacerdoti specializzati in Astrologia (4)e Aruspicina (5):

« Cielo e terra, ambedue mandano segni univoci, ognuno per proprio conto, ma non indipendentemente, (ché) cielo e terra sono interconnessi, un segno cattivo in cielo è anche cattivo in terra, un segno cattivo in terra è anche cattivo in cielo! (Manuale dell'Astrologo caldeo, l'Enuma Anu Elil) (6) ».

Anche per localizzare una Miniera e compiere operazioni chimiche era necessario, affiancare la fede e il rituale religioso, alla tecnica artigiana (7), perché si trattava «di una invasione nel grembo della Terra», che altrimenti non sarebbe rimasta impunita (8) , stava, quindi, «agli dei o agli esseri divini rivelare la loro ubicazione o insegnare agli uomini le modalità di sfruttamento del loro contenuto (9)». A questo proposito troviamo una fonte interessante nel poeta astronomico Manilio, (I a.C. - I d.C.), che nel trattare il segno zodiacale del Capricorno ci dice che sotto la sua influenza non solo è possibile la displosis, cioè il raddoppiamento di una quantità di metallo prezioso, ma anche la ricerca di metalli nascosti e ricchezze sepolte, quindi di miniere (10). Per quanto riguarda, invece, la costruzione di un forno per metalli, secondo modalità rituali ben precise, esiste un frammento proveniente dalla Biblioteca di Assurbanipal, che secondo lo Studioso Robert Eisler, andrebbe considerato come la prima fonte storica attestante l'esistenza di una alchimia mesopotamica:

«Quando predisporrai il piano di un forno per minerali (ku-bu), tu cercherai un giorno propizio in un mese propizio, e allora predisporrai il piano del forno. Mentre essi costruiscono il forno tu [li] sorveglierai e lavorerai tu stesso (?) [nella casa del forno]: tu porterai gli embrioni [nati anzitempo], un altro (?), uno straniero non deve entrare, né alcuno impuro deve camminare davanti a lessi: tu devi offrire le libagioni dovute davanti ad essi: il giorno in cui tu depositerai il “minerale” nella fornace farai un sacrificio davanti all'embrione; poserai un incensiere con incenso di pino; verserai birra kurunna davanti ad essi. Accenderai un fuoco sotto la fornace e deporrai il “minerale” nella fornace. Gli uomini che condurrai perché si prendano cura della fornace devono purificarsi e [dopo] disporrai perché abbiano cura del forno. Il legno che brucerai sotto la fornace sarà dello storace (sarbatu) spesso, grossi ceppi scortecciati, che non sono stati [esposti] in fasci, ma conservati sotto rivestimenti di pelle, tagliati nel mese di Ab. Questo legno sarà messo nella tua fornace (11)».

Gli aspetti Magici dell'Alchimia non sono, quindi, assenti dalla Tavola di Smeraldo, solo perché non si vedono: essi semplicemente sono occulti, nascosti, cioè la pervadono intimamente, in una forma allegorica, che comunica direttamente con l'intelligenza del nostro pensiero laterale intuitivo, dimostrabile con lo studio del pensiero filosofico e religioso dell'antichità.

Sono pensieri sottintesi, in parole come meditatione e adaptatione, all'interno di un testo nel quale l'Autore spiega come Dio abbia creato il mondo, ma non è interessato a divulgare in quali altri modi e con quali altre finalità l'Alto e il Basso possano interagire, a parte l'Arte Distillatoria. Di questi argomenti se ne occuperà, pochi anni dopo, un altro testo arabo, il Gāyat-al-hakīm, letteralmente il Fine del saggio, che divenne famoso in Europa con il nome di Picatrix. A causa del suo contenuto venne rapidamente messo all'indice dalla Chiesa, ma questo non gli impedì di essere presente nelle biblioteche degli studiosi più importanti del Medioevo e del Rinascimento. In questo libro, che utilizza anch'esso, espressioni provenienti dai Testi Ermetici, si insegnano la Scienza delle Corrispondenze, l'Arte di creare Talismani e quella di evocare e utilizzare gli Spiriti Planetari, cercando, però, di recuperare l'antica concezione sacra del Mago, che è anche Sacerdote e Teurgo. «Il mago  non è  mai un ciarlatano, un imbonitore, un falsificatore; egli è chiamato alla conoscenza e affianca la natura aiutandola a svelarsi». Egli è un Teurgo, che non si sostituisce a Dio, perché non crea niente dal nulla, ma possiede l'arte di trasformare e manipolare, quindi: « [...] egli non opera miracoli ma legge le profonde forze del creato, facendosi intermediario fra cielo e terra, sacerdote  estremo della natura e della gloria di Dio». Mago è colui « [...] il cui potere e facoltà proviene dalla conoscenza profonda della natura e del tutto, della physis, dal conoscere quali sono le connessioni che legano le idee al mondo. Statue e  talismani sono immagini intermediarie tra i due mondi e il mago, sulla base della conoscenza della natura, diviene capace di leggere gli influssi e modificarne le tendenze, se nefaste, in energie positive (12).»
Anche gli Stoici e Plotino, riconoscevano l'esistenza di questi influssi astrali e divini, dandone una spiegazione filosofica, che portò il Neoplatonico Giamblico a non ritenere sbagliato ricorrere alla Magia. Giamblico, (245 - 325), era certo, infatti, che Ermete Trismegisto fosse il  Maestro per eccellenza dell'Arte Teurgica e che nell'Ermetismo confluissero Alchimia, Magia e Astrologia. Ispirato dagli Oracoli Caldaici, fece della Teurgia l'argomento centrale del suo De Mysteriis, tentando di fondere la filosofia neoplatonica con la magia egiziana, a carattere mistico religioso, per realizzare così l'ideale platonico della assimilazione a Dio, attraverso l'unione sovrarazionale (13).
Gli Stoici chiamarono questo profondo legame esistente tra il Divino e la sua Manifestazione con il nome di Simpatia, considerandolo come un sentire comune, un sentire insieme, che congiungeva su ogni piano del visibile e dell'invisibile, il Tutto con le sue Parti. Plotino, lo riprese, spiegando che erano le Emanazioni a mettere in contatto l'alto e il basso, veicolando nella materia le qualità occulte divine, (cioè invisibili agli occhi, diverse da quelle fisiche proprie degli elementi stessi), discendenti nel Regno Terrestre, attraverso la struttura del Regno Celeste, cioè gli Astri e i Pianeti.
Tutti, dunque, concordavano sull'esistenza di una infinita trama di concordanze e armonie tra gli Enti Celesti e quelli Terrestri, che tanto affascinò Giordano Bruno e che spiegava “razionalmente (14)” le pratiche magico-religiose, le quali  diventavano criticabili, solo quando deviavano dalla loro autentica finalità e venivano usate per interessi materiali:

«Come devono essere spiegate le pratiche magiche? Mediante la simpatia, per mezzo dell'esistenza di una concordanza delle cose simili e una contrarietà delle cose dissimili, e grazie a una diversità di molti poteri operativi nell'unico universo vivente. Senza alcuna costrizione esterna, avvengono molti incantesimi e magie. La vera magia è l'Amore (Philia) e l'Odio (Neikos) nell'Universo. Nelle pratiche magiche gli uomini volgono tutto questo ai loro scopi (15)»

pagina 5/11
pagina precedente - pagina successiva

NOTE