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Simone Weil
Simone Adolphine Weil (Parigi, 3 febbraio 1909 – Ashford, 24 agosto 1943) è stata una filosofa, mistica, scrittrice e attivista francese. Di origine ebraica alsaziana ma cresciuta in un ambiente agnostico e laico, è considerata una delle pensatrici più originali e scomode del Novecento. La sua vita, segnata da un impegno radicale per la giustizia sociale, dal lavoro manuale in fabbrica, dalla partecipazione alla guerra civile spagnola e da un’intensa esperienza mistica cristiana (senza mai convertirsi formalmente), si riflette in un’opera frammentaria e postuma che spazia dalla filosofia politica alla teologia, dall’etica del lavoro alla metafisica dell’attenzione e del “decremento”.
Albert Camus la definì «l’unico grande spirito del nostro tempo», mentre André Gide la chiamò «la santa degli outsider». La sua riflessione, spesso paradossale e anticonformista, critica sia il capitalismo che il marxismo ortodosso, il totalitarismo che il progresso tecnico cieco, e propone un’etica fondata sull’attenzione (attention) come forma suprema di generosità e apertura al reale.
Biografia
Infanzia e formazione (1909-1931)
Simone Weil nasce in una famiglia ebrea agnostica e benestante: il padre Bernard è medico militare, la madre Selma (nata Reinherz) è una donna colta e protettiva. Ha un fratello maggiore, André Weil, matematico di genio (futuro cofondatore del gruppo Bourbaki). Fin da bambina Simone mostra un’intelligenza straordinaria e una sensibilità morale acutissima: a sei anni rifiuta lo zucchero in solidarietà con i soldati al fronte durante la Prima guerra mondiale.
Studia al Lycée Henri-IV sotto la guida del filosofo Alain (Émile Chartier), che la influenzerà profondamente con il suo pacifismo razionale e il rifiuto dei manuali scolastici. Nel 1928 entra all’École Normale Supérieure, unica donna del suo corso insieme a Simone de Beauvoir (che arriverà seconda all’agrégation di filosofia nel 1931, mentre Weil sarà prima).
Insegnamento e impegno politico (1931-1938)
Dopo l’agrégation insegna filosofia in vari licei femminili (Le Puy, Auxerre, Roanne, Bourges, Saint-Quentin). Parallelamente milita in ambienti sindacalisti rivoluzionari e pacifisti: scrive su riviste come La Révolution prolétarienne, partecipa a scioperi, distribuisce cibo ai disoccupati. Soprannominata “la Vergine rossa” per il suo ascetismo e il suo rigore morale, critica duramente il stalinismo (incontra Trotsky nel 1933 e lo contesta) e il colonialismo francese.
Nel 1934-1935 abbandona l’insegnamento per lavorare come operaia in fabbriche (Alsthom, Renault): vuole vivere in prima persona la “condizione operaia” e comprendere la schiavitù moderna del lavoro alienato. L’esperienza, fisicamente devastante (soffre già di emicranie croniche e sinusiti), la convince che l’oppressione non deriva solo dalla proprietà privata, ma dalla struttura stessa della produzione industriale.
Nel 1936, nonostante il suo pacifismo, parte per la Spagna repubblicana e si arruola nella colonna Durruti (anarchica). Un incidente (ustione grave) la costringe a rientrare dopo poche settimane.
Esperienza mistica e esilio (1938-1943)
Nel 1938, durante la Settimana Santa a Solesmes, vive la prima esperienza mistica ascoltando i canti gregoriani: «Cristo stesso è disceso e mi ha preso». Legge i mistici cristiani, i testi indù, Platone. Rifiuta il battesimo per rimanere solidale con gli “infedeli” e gli ebrei perseguitati.
Con l’occupazione nazista fugge nel 1940 al Sud della Francia, poi a New York con la famiglia (1942). Torna subito a Londra per unirsi alla Resistenza e alla France Libre di de Gaulle, che la considera “pazza” ma la incarica di redigere progetti per la Francia post-bellica. Scrive febbrilmente La prima radice (L’enracinement).
Ricoverata per tubercolosi, rifiuta di mangiare più di quanto ne ricevano i francesi sotto l’Occupazione. Muore il 24 agosto 1943 a 34 anni. Il coroner parla di “suicidio”, ma i biografi (Pétrement, Fiori) lo contestano: fu un gesto di solidarietà estrema, coerente con la sua idea di “decremento”.
Pensiero
Il pensiero di Simone Weil sfugge a sistematizzazioni: è frammentario, aforistico, incarnato nella vita. Si può dividere in due fasi intrecciate: politica/sociale (anni ’30) e mistica/metafisica (anni ’40).
Critica dell’oppressione e del lavoro
In Riflessioni sulle cause della libertà e dell’oppressione sociale (1934) e La condizione operaia (1951 postuma) Weil smaschera il mito marxista del progresso: l’oppressione non sparirà abolendo la proprietà privata, perché deriva dalla struttura tecnica della produzione moderna (taylorismo, catena di montaggio) che riduce l’uomo a “cosa”. Il lavoro in fabbrica è “schiavitù” perché annulla il pensiero, la libertà e la dignità.
Attenzione e decremento
Concetto centrale: l’attenzione è lo sguardo puro, distaccato dall’io, che permette di vedere il reale e l’altro senza appropriarsene. È preghiera laica e cristiana («L’attenzione è la sostanza della preghiera»). Il “decremento” (décréation) è l’annullamento dell’io per fare spazio a Dio e al prossimo: «Dobbiamo diventare niente per essere tutto».
Male, forza e grazia
Ne L’Iliade o il poema della forza (1939) interpreta l’epopea omerica come meditazione sul male: la forza (la guerra, il potere) trasforma l’uomo in cosa, annulla l’umanità. Solo la grazia (inaspettata, soprannaturale) può spezzare questa catena. Il male è assenza di bene, ma il bene è possibile solo attraverso il consenso al reale.
Radici e obblighi
Ne La prima radice (1943) elabora una diagnosi della crisi moderna: l’uomo è “sradicato” (déraciné) dal progresso, dal nazionalismo, dal collettivismo. Propone una società fondata su obblighi (verso l’essere umano in quanto tale) più che su diritti astratti, e su bisogni dell’anima: ordine, libertà, obbedienza, responsabilità, uguaglianza, gerarchia, onore, punizione, libertà di opinione, sicurezza, rischio, proprietà privata, proprietà collettiva, verità.
Religione e universalità
Ebrea “senza appartenenza”, si avvicina al cristianesimo ma rifiuta il battesimo per solidarietà con tutti gli esclusi. Critica duramente l’Antico Testamento (lo considera “tribale”), il Dio degli Eserciti, e il totalitarismo della Chiesa cattolica romana. Vede nel Cristo crocifisso l’immagine dell’afflizione umana e della kenosis divina.
Opere principali (postume tranne rare eccezioni)
- Riflessioni sulle cause della libertà e dell’oppressione sociale (1934, ed. 1955)
- L’Iliade o il poema della forza (1940)
- La condizione operaia (1951)
- Attesa di Dio (Attente de Dieu, 1950) – lettere a padre Perrin
- L’ombra e la grazia (La pesanteur et la grâce, 1947) – aforismi scelti da Gustave Thibon
- La prima radice. Preludio a una dichiarazione dei doveri verso l’essere umano (L’enracinement, 1949)
- Lettera a un religioso (1951)
- Oppressione e libertà (1955) – saggi politici
- Quaderni (Cahiers, 4 voll., 1951-1956)
Edizioni italiane consigliate: Adelphi, Marietti 1820, SE.
Eredità e ricezione
Camus curò le prime edizioni Gall236 per Gallimard e la considerava un modello etico. Influenzò profondamente papa Paolo VI, Gustavo Gutiérrez (teologia della liberazione), Iris Murdoch, Susan Sontag, Adrienne Rich, Flannery O’Connor. Negli ultimi anni è stata riscoperta come pensatrice dell’attenzione in un mondo distratto (Byung-Chul Han la cita spesso), dell’ecologia delle radici e della critica al totalitarismo tecnologico.
Critiche: accusata di antisemitismo (per le sue dure parole sull’Antico Testamento), di masochismo, di utopismo irrealizzabile. Eppure rimane una voce profetica contro ogni forma di idolatria (Stato, Partito, Progresso, Io).
Bibliografia essenziale
- Simone Pétrement, La vita di Simone Weil (1973, ed. it. Adelphi)
- Gabriella Fiori, Simone Weil. Una donna assoluta (1981, Garzanti)
- Robert Chenavier, Simone Weil. L’attenzione al reale (2009)
Suggeriamo la lettura degli articoli:
Bellezza e trascendenza in Simone Weil di Mario M. Guttagliere
L’estetica negli scritti giovanili di Simone Weil di Roberto Taioli
Libri pubblicati da Riflessioni.it
RIFLESSIONI SUL SENSO DELLA VITA
365 MOTIVI PER VIVERE |
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