Citazione di: InVerno il 31 Ottobre 2024, 22:16:31 PMquando pigli fischi per fiaschi, la dimensione e forma del fiasco non sono il problema...

Siamo d'accordo, però non puoi negare che le religioni considerino il testo quacosa di sacro, nè più nè meno che l'islam.
il problema sono i contenuti di quei testi, e della riflessione che ne consegue (vedi gli hadit che riflettono la stessa religione dell'odio e della conquista).
Bel altra cosa il Talmud che invece è quasi un testo giuridico che parla della comunità.
Per quanto riguarda la grandezza umanista e liberale del critianesimo non sto nemmeno neanche a parlarne.

Citazione di: green demetr il 01 Novembre 2024, 07:44:14 AMSiamo d'accordo, però non puoi negare che le religioni considerino il testo quacosa di sacro, nè più nè meno che l'islam.
il problema sono i contenuti di quei testi, e della riflessione che ne consegue (vedi gli hadit che riflettono la stessa religione dell'odio e della conquista).
Bel altra cosa il Talmud che invece è quasi un testo giuridico che parla della comunità.
Per quanto riguarda la grandezza umanista e liberale del critianesimo non sto nemmeno neanche a parlarne.

Guarda che la madonna dormiente, assunta in cielo è un dogma della chiesa cattolica. Poco da interpretare. La baggianata d'Elia è una narrazione che lascia pochi spazi a diverse interpretazioni. Che il testo debba essere interpretato in maniera allegorica dovresti provare a spiegarlo ad un ebreo ortodosso... rischi la lapidazione.

Quando si fruisce un opera artistica in "buona fede" subentra una condizione chiamata "sospensione dell'incredulità", quel tacito accordo tra autore e lettore per cui le cosidette "licenze poetiche" vengono accettate in virtù della loro funzione e del messaggio che conveiscono, e del canone\genere in cui si presentano. Sarebbe assurdo che un padre si rifiutasse  di raccontare cappuccetto rosso alla figlia giustificandosi dicendo che "il lupo che parla non esiste", quello che accade  invece è che sospende la sua incredulità e racconta una storia che nel suo genere (la favola) è totalmente razionale, come fosse veramente accaduta, per poter conveire il messaggio. Il concetto chiave è "sospensione", nel senso che l'incredulità, data come "status di base", viene temporaneamente sospeso, non superato, prima di affrontare la finzione in oggetto. Il fondamentalismo è l'esatto opposto, anziché sospendere il giudizio riguardo la credibilità della storia, vi raddoppia il carico, è il padre convinto della bontà della favola non tanto per il suo contenuto nobile, ma perchè il lupo è veramente esistito. Nota bene che se qualcuno si comportasse con qualsiasi altro libro come i religiosi si comportano con il loro "sacro", probabilmente verrebbe internato o isolato socialmente...

Citazione di: Visechi il 01 Novembre 2024, 08:46:15 AMChe il testo debba essere interpretato in maniera allegorica dovresti provare a spiegarlo ad un ebreo ortodosso... rischi la lapidazione.

Vero, però penso siamo d'accordo che a noi interessano le interpretazioni moderate, comunque il dogma pone problemi, me ne sto accorgendo avendo iniziato a leggere Matteo (sapevo che era il testo più difficile per certi versi, ne parlerò-parleremo a breve).

Citazione di: InVerno il 01 Novembre 2024, 09:53:09 AMQuando si fruisce un opera artistica in "buona fede" subentra una condizione chiamata "sospensione dell'incredulità", quel tacito accordo tra autore e lettore per cui le cosidette "licenze poetiche" vengono accettate in virtù della loro funzione e del messaggio che conveiscono, e del canone\genere in cui si presentano. Sarebbe assurdo che un padre si rifiutasse  di raccontare cappuccetto rosso alla figlia giustificandosi dicendo che "il lupo che parla non esiste", quello che accade  invece è che sospende la sua incredulità e racconta una storia che nel suo genere (la favola) è totalmente razionale, come fosse veramente accaduta, per poter conveire il messaggio. Il concetto chiave è "sospensione", nel senso che l'incredulità, data come "status di base", viene temporaneamente sospeso, non superato, prima di affrontare la finzione in oggetto. Il fondamentalismo è l'esatto opposto, anziché sospendere il giudizio riguardo la credibilità della storia, vi raddoppia il carico, è il padre convinto della bontà della favola non tanto per il suo contenuto nobile, ma perchè il lupo è veramente esistito. Nota bene che se qualcuno si comportasse con qualsiasi altro libro come i religiosi si comportano con il loro "sacro", probabilmente verrebbe internato o isolato socialmente...

Tutto vero e condivisibile, ma parlando della Bibbia, del Talmud o del Corano non stiamo certamente parlando di romanzi... per cui.

Citazione di: Visechi il 20 Ottobre 2024, 22:41:24 PML'animale uomo agisce ed è agito in funzione di due moventi, istinto o emozione (che è assai più del semplice istinto) e ratio. Questi due moventi (tali sono, perché entrambi concorrono, spesso in disputa fra loro, a determinare l'agire umano) convivono all'interno della camera magmatica che offre loro ostello, in un equilibrio instabile e assai precario. Giacché siamo ANCHE e soprattutto animali di relatio, l'impegno che profondiamo quotidianamente, che altro non è che il vivere d'ogni giorno, è proprio cercare di mantenerli in equilibrio entro un range di compatibilità col mondo circostante.
La precarietà è praticamente la norma per l'essere umano, non un accidente, come mi pare tu voglia raccontarci. Fra l'altro, non capisco per quale motivo se l'istinto (continuerei a definirla sfera emotiva/sentimentale) dovesse essere soggiogato (utilizzi il verbo prevalere) dalla razionalità 'bisogna lasciarlo agire'. Perché mai e a qual fine... per recuperare un equilibrio 'rotto'? Direi che è assurdo. Né la psicologia né l'antropologia(?) – forse alludi alla psicologia sociale, che appunto dell'interazione fra individuo e sistemi antropici complessi si occupa – sosterrebbero una cosa simile.


Filosoficamente (e non solo) si può dire:
 che la sfera irrazionale precede e motiva quella razionale - così avviene la e  nascita dell'uomo, nell'irrazionalità, ma così è anche la genesi del pensiero, di ogni pensiero ogni giorno!;
Il fatto che la sfera irrazionale preceda e motivi (non sempre) quella razionale attesta e testimonia semplicemente circa la nostra primigenia animalità. Da questa quasi tautologia non puoi dedurne o inferire che l'innegabile naturale tensione (non una necessità) dell'animale uomo verso la trascendenza sia necessitata dall'esigenza di "trovare la possibilità di un autentico e favorevole agire umano nel mondo". Questa è una forzatura indebita ove il necessitante è necessitato in maniera ideologica.
In poche parole: il paralogismo testé evidenziato espone l'ideologismo a base e fondamento dell'intera tua requisitoria. Poco dopo, infatti, scrivi in maniera spericolatamente assertiva che "la dottrina teologica nota..." la necessità di un'inclusione che solo una radicata ideologia (non fede) può notare, poiché indimostrata ed indimostrabile. Dio non è necessario per dare senso e direzione giusta alla nostra vita. Troppe biografie smentiscono categoricamente questa assurda pretesa ideologica. L'agire umano si "salva (e si danna) dal non senso" da sé, senza alcun bisogno di ricorrere ad entità soprannaturali, che nella tua algida esposizione appaiono (appare) come un tappabuchi voluto e preteso non da un sommovimento emozionale, ma da una ratio indagatrice che, seppur negandolo, tende ad escludere o tacitare il caos in cui e da cui siamo generati. Quel che tu pensi come 'impossibilità di vivere' (in chiusura del tuo intervento) che chiama Dio e la fede a garantirci dal Nulla entro cui saremmo destinati a sprofondare, è sempre e solo frutto del paralogismo che lo genera e che lo tiene in piedi.

Te ne scrivo un'altra, di risposta.

Il lettore può prendere atto che tu non hai mai compreso cosa sia una prospettiva antropologica e una scienza antropologica. Non ti commisuri alle mie affermazioni. Io non avevo fatto ontologia col mio messaggio; non ho mai detto che la necessità di Dio imponga a tutti una religione o di affidarsi in un tempo specifico o da prima a Dio. L'Assoluto agisce sul relativo anche a prescindere dalle decisioni che provengono dalla sfera del relativo.
Dicevo, antropologicamente, di istinto mortificato che deve esser lasciato libero per compensazione. Non si tratta infatti di trovare un bandolo con la psicologia, ancor meno con la psicoterapia, se il dissidio riguarda la totalità psicofisica. L'istinto represso, in tal caso, ha bisogno di prendere il sopravvento. Ciò non significa una soluzione ai problemi della nostra vita; significa anche incapacità a continuare ad essere civili e ovviamente non c'è garanzia che si possa fare i primitivi senza morire. In definitiva se c'è una crisi antropologica totale c'è un'ambientalità che ne crea le condizioni perché l'uomo da sé non si mette nei guai fino a tal punto; per questo nel caso estremo il ricorso alle relazioni col mondo peggiora tutto. Allora cosa resta? L'ulteriorità. Lo scientista resta fisso a pensare le cose ultime senza riconoscere che sono un adito. Lo scienziato non nega né afferma qualcosa di ulteriore; il filosofo lo attesta metafisicamente, cioè in astratto pensa un Assoluto. Teologicamente si può riconoscere questa ulteriorità diversa dal nulla, dal vuoto, anzi colma di possibilità vitali. La trascendenza pensata così non ha nulla di insostenibile; i negatori della trascendenza intesa come una cosa separata sono allo stesso tempo quelli che la hanno affermata: come te.
Tu dici di un irrazionale retaggio della nostra presunta origine bestiale (perché non vuoi chiamarla così, se così credi?). La scienza e la filosofia autentiche parlano di un irrazionale originario, non originale. Nella umanità non c'è alcun resto bestiale: lo nega la Teoria psicologica degli archetipi, la fisiologia che trova una incompatibilità di fondo tra umanità e non umanità... E l'antropologia basterebbe da sola a dimostrarlo, con la propria esistenza, possibilità; tanto che tu, con la tua prevenzione evoluzionistica non ne vuoi proprio concepire. Studiare l'uomo non significa studiare un poco anche le bestie.

MAURO PASTORE

Citazione di: Visechi il 23 Ottobre 2024, 00:12:00 AMLa tua replica non è commisurata al mio messaggio, giacché essa si basa su una riduzione psicologica:
 
Volendo ci si può anche astrarre dall'indagine psicologica (fraintendi, io alludo ad una psicologia delle masse, non ad un'analisi coinvolgente in modo esclusivo l'individuo, da qui il tuo equivocare).
Potremo 'limitarci', se vuoi, ad approcciare il tema rivolgendoci alla letteratura (Dostoevskij, Leopardi ti può aiutare, soprattutto se letto da Severino), oppure alla sociologia, ma anche l'esegesi di testi a carattere religioso tanto raccontano del fraintendimento di fondo che informa il tuo vagolare nell'erto cammino della comprensione umana, soprattutto in un campo nel quale ho la sensazione che ad accompagnare ogni tuo passo sia il dogmatismo ideologico, e non il buon senso o l'avvertita intelligenza.
Ma anche una più attenta lettura di quel che provi maldestramente a confutare – invero un tantino in modo spocchioso, ma non ce ne faremo un cruccio – ti potrebbe aiutare a comprendere che io sostengo che la precarietà, l'insicurezza e la sofferenza sono la cifra e il segno della vita dell'uomo, dacché fece la prima comparsa sulla terra (in grassetto così richiama la tua attenzione ed aiuta la comprensione). Non è dunque vero ed ammissibile attribuirmi un concetto che io mai ho espresso nei termini da te riportati: "non per sostenere che la precarietà umana non è veramente tale, come fai tu".
L'uomo è scaraventato fin dalla nascita e fin dai primordi in un ambiente ostile che ha dovuto addomesticare e piegare ai suoi bisogni. Non ha mai percepito l'ambiente naturale come un Eden, bensì come un teatro di scontro e guerra, conflitto che deflagra in tutta la sua sofferenza nell'intimo di ciascuno di noi. Nessuno è preservato dalla propria Notte oscura dell'anima. Il Polemos greco è la traduzione in versi tragici proprio di questa cruenta battaglia in cui il Male contende il cuore degli uomini.
"Mio Dio... perché?" È anche il titolo di una raccolta di brevi quanto profonde riflessioni dell'Abbè Pierre, il fondatore di Emmaus. È opportuno leggere con attenzione ed animo scevro da pregiudizi... si tratta di un cattolico morto non troppo tempo fa, alla veneranda età di 93 anni, quasi tutti dedicati ad inseguire un sogno... il suo sogno, concreto quanto astratto, vero e reale, quanto onirico e chimerico: combattere il Male (lui lo scriveva con l'iniziale maiuscola) e la povertà.
"Ho appreso di recente che sulla terra sarebbero vissuti circa ottanta miliardi di esseri umani. Hanno avuto un'esistenza dolorosa, hanno penato, sofferto... e per che cosa? Sì, Dio mio, perché?"
Si può subito notare che non esprime solo una domanda, afferma che hanno patito, che hanno sofferto; egli è certo che abbiano penato. Poi si rivolge al Padre definendolo 'mio'. L'Abbè Pierre era un innamorato del Padre e lo definisce 'mio'. Mio quanto può essere 'mio' per chiunque del Padre sia innamorato. Resta inteso che ci si può innamorare anche di un'illusione. A Lui si rivolge, a Lui domanda... credo non fosse insensato rivolgere a Lui, al Padre 'suo', la domanda... si chiede perché, per quale motivo abbiano sofferto. È così peregrino e stupido farlo?
Prosegue:
"Mio Dio, fino a quando durerà questa tragedia? Nei catechismi di tutte le religioni si dice che la vita ha un significato. Ma quanti uomini e donne, su decine di miliardi, hanno potuto scoprire tale significato? Quanti hanno potuto prendere coscienza di una vita spirituale, di una speranza? Quanti altri al contrario hanno vissuto come animali, nella paura, schiacciati dagli imperativi della sopravvivenza, nella precarietà, nel dolore della malattia? Quanti hanno avuto la fortuna di meditare sul significato dell'esistenza?".
L'Olocausto stesso, i genocidi, le tragedie umane attestano lo stato di precarietà in cui siamo immersi. Dove vedi ottimismo se non all'interno e nell'ambito dei tuoi fraintendimenti?
Questa precarietà è fortemente incisa a chiare lettere anche nel Libro più bello del mondo. Dio ha revocato il dono già una volta e più volte è intervenuto perché pentitosi della sua opera. Le tradizioni dei popoli arcaici attestano, a fortiori, questo stato di precarietà: l'intero paradigma del capro espiatorio ed il connesso meccanismo di vittimizzazione sono testimonianze preclare della percezione della precarietà della condizione umana.
Ed è proprio questo senso di insufficienza e di instabilità che inclinano l'uomo verso una trascendenza che offra riparo dall'abnorme che ci circonda. Non è una necessità (di una necessità non potresti farne a meno... invece), ma una propensione che è pretesa proprio dalla coscienza dell'autosufficienza (anche qui mostri di non aver capito ciò che ho scritto). Il richiamo della Trascendenza è niente di più che un appiglio cui l'uomo si aggrappa in assenza di certezze. Ma è un invocare che ancora una volta non disegna un orizzonte solido che garantista dal caos e dal Nulla.
Affermare che l'uomo si salva o si danna da sé non può indurti ad affermare che sosterrei l'autosufficienza dell'uomo. No! Non è così. L'uomo, dopo aver decretato la morte di Dio, dopo che la Shoa lo ha definitivamente inquisito e condannato si è ritrovato solo con sé stesso, a dover fare i conti con sé stesso e le sue determinazioni. Condannato a vivere ed a costruire sé stesso confidando in sé stesso. Deve assumere in sé l'improbo compito di riappropriarsi della sua libertà – per troppi secoli consegnata alle e nelle amorevoli mani di istituzioni (in special modo monoteiste) che hanno preteso e pretendono, ancora oggi, di attingere la propria autorità affondando mani e gomiti lordi di sangue entro una sacralità utile solo come alibi per gestire uno sporco potere di subornazione delle masse. La fatica di vivere è proprio l'immenso lavoro di ricostruire sé stessi come umanità (da qui la forza e l'importanza della relatio) cacciando i grandi inquisitori ancor oggi presenti ed urlanti. Oltre e dopo Dio c'è l'uomo... l'uomo solo che dispiega sé stesso e costruisce il senso della propria esistenza (ancorché fruibile e fittizio, almeno quanto quello che si fonda sulla fede di un Dio otiosus o absconditus) a prescindere dall'inganno della trascendenza cui l'animo umano spontaneamente tende, Siamo condannati a costruirci giorno per giorno, questo è l'impegno che attende ciascuno di noi. Solo così l'essenza dell'uomo si sostanzia, solo così l'agire e le opere assumono il significato che nutre di senso l'esistenza... seppur effimero (il senso).
 
Pensare anche a Dio non significa essere infantili.
 Questa tua puntualizzazione, in assenza di accusa (almeno da parte mia – mai mi sognerei di sostenere o pensare un'idiozia simile) denuncia una excusatio non petita.
 
 
la fede è in un modo o nell'altro necessaria alla vita
Parrebbe che le scienze siano propense a sostenere proprio quel che ti affanni ad affermare tu, con grande enfasi ed un eccesso di spocchia. Ma ciò racconta solo della carenza innata dell'animale uomo e della sua tensione verso un approdo che consenta sicurezza e certezze. La fede in Dio offre la stessa stabilità che può conseguirsi in una fede priva di trascendenza (a te lascio immaginare quali e quante fedi che non attingono alla trascendenza possano esserci). Quel che il tuo ideologismo dogmatico non ti consente di vedere, o anche solo valutare come possibilità, è che l'utilizzo di un dio alla stregua di un farmaco (questo in soldoni proponi e, per certi versi, prometti) lo desacralizza, lo priva del ctonio, del luciferino, dell'ineffabile che impregna l'area del sacro entro cui neppure l'orma di un piede può essere impressa, è, in poche parole, un'offesa al dio.

Senti, io ho detto che la crisi antropologica non è una malattia, perché tu scrivi che per me Dio è come un farmaco? Ho detto, fatto capire che l'affermazione dell' autosufficienza umana è una forma di disastroso ottimismo. La fede in Dio non nega le difficoltà del mondo, chi nega la necessità di questa fede non ha capito le reali difficoltà del mondo e si autodestina a una varietà di guai e disastri.
Inoltre tu dici di precarietà e fai l'esempio del capro espiatorio, cioè confondi la trasgressione della colpa e del delitto (di una falsa attribuzione e di una azione cieca e violenta) con le fatali difficoltà, che sono anche per la pura innocenza o l'ingiudicabilità. Il cristianesimo annuncia la crisi del meccanismo del capro espiatorio con l'esempio di Gesù di Nazareth e soprattutto la possibilità di una vita al di là di questa negatività, con l'esempio della fede nel nome di Cristo, cioè non nella vicenda di un messia umano.

Prova a fare ordine nei tuoi propositi filosofici e nelle tue conoscenze prima di lanciarti nelle tue incaute repliche. Dicendo di crisi antropologica e di rimedio teologico io faccio affermazioni vitali; non dovete abusare della critica. Questa ha i suoi limiti e voi forzandola diventate interlocutori assurdi.


MAURO PASTORE 

Riguardo ai libri sacri...
Maometto diceva delle genti del Libro. Indubbiamente solo l'Islam è centrato sul libro, ma le moltitudini degli ebrei e dei cristiani pure ne fanno riferimento fortissimo.
I libri sacri dei monoteismi non sono prontuari. Al contrario, necessitano di previa o immantinente disposizione, altrimenti rimandano al lettore le proprie stesse mancanze.
La teologia cristiana dice di un evento Cristo. I Testamenti biblici ne sono in relazione. L'Islam invece si identifica nel Messaggio del Corano; ma si tratta di un significato riposto. L'ebraismo avvalora i propri testi sacri entro l'appartenenza all'Alleanza di Dio col suo popolo. Nel giudaismo questo può essere una varietà di genti e storie. Mi risulta che nel Medio Evo i kazaki fossero divenuti un tale popolo, ma senza confluire nella vicenda degli ebrei antichi (mi risulta che attualmente siano musulmani, altra vicenda). Ugualmente, i Testamenti biblici non implicano la confluenza nelle vicende che li rappresentavano. Per il Corano è uguale. V'è stato più di un Maometto (non è questione di omonimia), si sa che nell'Impero Ottomano nulla era lo stesso e nella odierna Turchia le donne accedono alle moschee.
Inutile prendere esempi cattivi giudicando le fedi; ci si confonde soltanto.


MAURO PASTORE 

Citazione di: PhyroSphera il 05 Novembre 2024, 13:38:25 PMMAURO PASTORE

Te ne scrivo un'altra, di risposta.
 
 Il lettore può prendere atto che tu non hai mai compreso cosa sia una prospettiva antropologica e una scienza antropologica. Non ti commisuri alle mie affermazioni. Io non avevo fatto ontologia col mio messaggio; non ho mai detto che la necessità di Dio imponga a tutti una religione o di affidarsi in un tempo specifico o da prima a Dio.

Comprendo meglio il tuo equivoco, inemendabile temo. Continui a ragionare attraverso cliché obnubilanti. Confondi la tensione (vocazione, propensione, inclinazione, predisposizione ecc...) dell'animale uomo (che sia assimilabile alla bestia – colgo il tuo accento spregiativo - forse lo puoi pensare tu) verso la trascendenza – indubitabile – con l'alquanto vaga ed incerta "necessità di Dio". Ripeto: dovresti aggiornare i tuoi files mentali e magari ridurre lo spazio che destini al dogmatismo ideologico (neppure religioso, ma proprio di vero ideologismo si tratta) per consentirne un pochino anche ad altre discipline, forse, in apparenza, poco attinenti alla fede o alla religione. Leopardi, tanto per citarne uno fra i molti possibili (sorvoliamo su Nietzsche), è uno dei più mirabili esempi di tensione verso la trascendenza, senza che però questa sia mai approdata (neppure ispirata) alla vagheggiata "necessità di Dio". Si tratta di due piani di relazione con l'ulteriorità o trascendenza ben differenti. Questa tensione tipicamente umana, pare, è causa determinante della coscienza del vuoto e percezione del nulla che impregnano l'ulteriorità. Non è la trascendenza a rappresentare una risposta al nulla, è perfettamente il contrario: ne è causa. Da qui l'esigenza – stavolta sì – di dar requie all'angoscia che si genera. Guarda un po': il perfetto contrario di quel che semplicisticamente intendi tu. Per questa ragione non c'è fede che ponga al riparo dall'angoscia. Condizione ben testimoniata da Giovanni della Croce (neanche il suggerimento hai saputo cogliere) e tanti altri mistici e credenti. Neppure Dio e la fede in Dio sono talmente radicali da sradicare quel che rappresenta l'humus ove le nostre esistenze sono radicate. Ciascuno fornisce una risposta individuale – seppur vacillante - a questa angoscia che si fa largo nell'intimo con ciò che più gli si confà. C'è chi (probabilmente tu) riempie il vuoto aggrappandosi ad una inconscia menzogna, e compensa con la consolante idea di un Dio Padre; altri, forse più sinceri, negano a sé stessi la possibilità di adeguarsi al falso, anche se consolatorio. Cerca di capirlo, insistendo su un punto che mostri proprio di ignorare o fraintendere dimostri solo un atteggiamento, seppur risoluto, abbastanza infantile.

L'Assoluto agisce sul relativo anche a prescindere dalle decisioni che provengono dalla sfera del relativo.
 Dicevo, antropologicamente, di istinto mortificato che deve esser lasciato libero per compensazione. Non si tratta infatti di trovare un bandolo con la psicologia, ancor meno con la psicoterapia, se il dissidio riguarda la totalità psicofisica.

Appunto! Psicologia e psicoterapia sono strumenti utili per approcciare il problema, per cercare di comprendere ragioni, genesi ed esiti di questa angoscia esistenziale originaria, non originale. Procedure più o meno valide, molto dipende dal professionista cui affidi la tua anima. Al più forniscono un sostegno, un aiuto, una cura palliativa, ma neppure loro, più sincere delle teologie (ne esistono diverse, con esiti differenti), pretendono di sradicare dall'uomo questa percezione angosciosa del nulla che si nutre dell'insensatezza del pieno senso e assurdo significato (apprezza le iperboli, ma tutte pregne di significato) che la morte iscrive fin dalla nascita nell'animo di ciascuno di noi. Vedi, quando parli e straparli "d'istinto represso", forse senza avvedertene, scadi nello psicologismo da quattro cents al chilo. Ed anche quando strafalcioni sui 'primitivi', alludendo in maniera smaccatamente arrogante, nonché ingenua, presumibilmente alle culture arcaiche, dimostri senza meno di avere una concezione dell'essere uomo spiccatamente meccanicistica, nonostante il tuo sproloquiare di Dio e deità. L'uomo è una 'macchina' (chissà che scandalo per chi non è abituato all'interdisciplinarietà) complessa, molto più complessa di quanto il tuo psicologismo o il tuo teologismo o antropologismo raffazzonati possano comprendere, spiegare e amare.
Di ulteriore sprovveduto e disarmante strafalcione ci fai poco gradito dono quando in poche righe ricusi l'intera opera di tale René Girard (anche la lettura de "il codice della vendetta barbaricina", opera insigne di un mio insigne corregionale, potrebbe aiutarti ad inquadrare meglio il tema) scrivendo: "Inoltre tu dici di precarietà e fai l'esempio del capro espiatorio, cioè confondi la trasgressione della colpa e del delitto (di una falsa attribuzione e di una azione cieca e violenta". Qui proprio dimostri di ignorare, ed ignorando sragioni pretendendo di ragionare e di aver pure ragione. Il sacro, caro mio, non è ciò che tu fanciullescamente credi che sia. È sempre stato percepito come un qualcosa di separato (la più probabile origine etimologica del termine 'sacro'), intoccabile, inviolabile proprio perché è da sempre una camera magmatica di caos e violenza. Il rapporto alla deità è sempre stato condito dal terrore. Ti svelo un segreto: le potenze ctonie e luciferine del sacro abitano, impregnano ed intridono di sé la parte più arcaica (non primitiva) del sacro Libro dei Libri (la Bibbia). Rileggiti Mosè e il Dio del Roveto, il Deuteronomio etc... Il sacro e la deità non sono i trastulli piacevoli ove possa riposare l'animo dell'uomo, sono il recinto ove orma di piede non con-sacrato (votata al colloquio con il sacro) non può penetrare, perché sarebbe un sacri-legio ed esporrebbe il sacrilego alla furia violenta del Dio (neppure Mosè potè guardare il Dio del Roveto "faccia a faccia": «Tu non puoi vedere il mio volto, perché l'uomo non può vedermi e vivere»). Il capro espiatorio, che tu da sempliciotto riduci ad "un'azione cieca e violenta", è, invece, un'azione che nelle comunità arcaiche si rendeva necessaria (stavolta sì che puoi parlare di necessità) per ripristinare un equilibrio violato da una trasgressione. Pur essendo un atto violento (non sempre, spesso si concludeva con l'allontanamento dalla comunità dell'innocente vittimizzato), aveva il precipuo scopo di sanare un'infrazione e dar sfogo alla violenza della comunità, incanalandola per esaurirla. Insomma, credo dovresti studiare prima di avventurarti in ambiti a te alieni.
Che dire poi della perla: "La trascendenza pensata così non ha nulla di insostenibile; i negatori della trascendenza intesa come una cosa separata sono allo stesso tempo quelli che la hanno affermata: come te.". Rassegnato, sconsolato, avvilito non posso far altro che specificare, ancora una volta, che io sostengo ed affermo che l'uomo sente la trascendenza (leggiti e medita l'Infinito, il coro dei morti, l'intero Zibaldone di Leopardi, l'inno a Satana di Carducci e svariate centinaia di opere artistiche, anche figurative, se vuoi). Questo sentimento o emozione approssima l'uomo al vuoto, al nulla e all'insensatezza dell'esistenza. La trascendenza e ciò di cui è causa abitano da sempre e pro semper l'animo dell'uomo. Sartre te lo racconta nella trilogia del Rinvio e la cura dell'impegno, cura sempre fugace ed effimera quanto la fede in un Dio morto e risorto.